Богиня Макошь согласно славянской мифологии – это пряха судьбы и нитей жизни, главная богиня дохристианского славянского мира, жена бога Перуна. Ее имя буквально переводится как «мать наполненной корзины», мать урожая, мать изобилия. Имя Макошь созвучно с понятием «мокнуть», а также переводится как «прядение».
Макошь считалась покровительницей женщин и девушек, которая попечительствует плодородию, женскому рукоделию, хозяйственности и достатку в доме, браку, родам. Кроме того, богиня Макошь творит вегетативную силу растений, дает начало жизни травам и злакам и завершает ее по своему усмотрению. Издавна народ почитает богиню Макошь во время праздников урожая.
К богине Макоши обращались с молитвой и просьбой изменить судьбу человека, распутать узлы судьбы или свести вместе две судебные нити, послать хорошего жениха, сохранить мужа, дать легкие роды и здоровых детей
Образ другой почитаемой в народе женской покровительницы и заступницы святой Параскевы Пятницы является прямым наследием богини Макоши в христианском мире. Имя Параскева переводится как Пятница – день памяти богини Макоши. После принятия христианства пятый день недели связывался со святыми женского пола. Кроме того Параскева унаследовала от Макоши и власть над женскими ремеслами, плодородием и влагой.
Символы Макоши
Верными слугами Макоши являются пауки, как лучшие прядильщики. Поэтому считается хорошей приметой, если в день памяти Макоши в лицо прилетит паутина, ее нельзя рвать. А если в доме увидеть паука – это к удаче, поэтому его нельзя убивать.
Символами богини Макоши являются серебро, лунный камень, горный хрусталь, а также гребень, пряжа, клубок шерсти и веретено. Животное Макоши – кошка, которая стережет собранный урожай от мышей. Видимо, поэтому сохранился ритуал в новое жилище первой пускать кошку, чтобы в доме жилось ладно, а вот сломать веретено – плохой знак.
Также с Макошью связывают оберег-нитку, повязываемую на запястье.
Богиня Макошь: ритуалы празднования и запреты этого дня
В день богини Макоши женщинам категорически запрещалось заниматься такими видами домашней работы, как прядение, ткачество, шитье, т.к. в этот день Макошь прядет сама.
Беременным в пятницу нельзя расчесывать волосы.
Кроме того в день Макоши нельзя стирать, купаться самой и купать детей. Поверья запрещают оставлять кудель на ночь, а то Макошь отпрядет. Считалось, что Макошь сурово наказывает тех, кто нарушал эти запреты: насылает болезни, рвет полотно, путает нитки на веретене.
Чтобы задобрить богиню Макошь, женщины приносили ей подарки на капища или бросали в колодец пряжу, кудель. И если какой-то мастерице посчастливилось умилостивить богиню, то она получала в подарок готовую нить, спряденную удивительно ровно.
Женщины плели в честь Макоши венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. В день Макоши в старину водили ритуальные хороводы. Особенностью этих танцев было то, что хороводы имели два кольца, которые закручивались в разные стороны. Внешнее кольцо закручивалось посолонь (по солнцу, по часовой стрелке), т.е. на жизнь, а внутреннее – противосолонь, т.е. на смерть.
День Макоши знаменует приближение зимы. После этого дня начинаются женские зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
Макошь – верховная славянская богиня, покровительница плодородия, домашнего очага и судьбы. В равной степени ее почитали русские, украинцы, белорусы, а также некоторые западнославянские народы. Почитают ее и сегодня.
10 ноября чувствуется ее великая сила. На Руси этот день называли – празднество Макоши. День сопровождался соблюдением вековых традиций, почитанием богини, а также всевозможными обрядами и ритуалами. Об этом и поговорим.
Макошь — судьбой ведает
Богиня Макошь покровительствует женщинам, но не в узком смысле. К ней не обращаются за помощью в домашних хлопотах, при мелких семейных ссорах. К богине принято относится серьезно, ведь в ее руках находятся судьбы людей. Обращались к ней только с серьезными просьбами: непослушание детей, тяжелые болезни, сохранение целостности семьи.
На верной службе у нее состоят две помощницы – Доля и Недоля. Одна плетет белыми нитями хорошую судьбу, а другая черными плохую. Если Макошь недовольна человеком, считает, что он живет недостойно, она просит начать плести его судьбу Недолю. Если же человек ведет праведный образ жизни, чтит своих предков, не причиняет зла живому миру – она просит Долю не покидать человека, плести ему благодатную судьбу.
Древние славяне верили, что Макошь способна наказать человека недолей, за следующие проступки:
- Нежелание почитать, уважать свой род. Неуважение рода считается страшным грехом у большинства народов.
- Отсутствие заботы о детях. В том числе, если человек не уделяет внимание своим детям, отдает их на попечение других людей, отказывается признавать.
- Измена мужу. Макошь покровительствовала женщинам, но только тем, что имели нравственность. Если женщина считала допустимым изменять мужу, Макошь не помогала ей.
- Приворотное колдовство. Если семейный союз был образован на почве совершенного приворота – для Макоши это было поводом наслать на женщину силу Недоли.
- Лживость речей. Обращение до Макоши доходит только от тех, чья речь не осквернена ложью. Если же человек часто лжет с поводом и без, просить помощи у богини не имеет смысла, ведь она все равно не услышит.
Все эти проступки в народе носили название « 5 грехов по Макоши».
Традиции дня
День Макоши на Руси был полон особых традиций:
- Женская работа под запретом. Так как Макошь покровительница женщин, женщины должны в день богини почитать ее, а не работать. В особенности воспрещалось: мыть полы и окна, выметать пыль, стирать, вышивать, шить, ткать. Из работы разрешалось лишь готовить, и то в малых количествах, не как на праздничный стол. Если женщина пренебрегала древней традицией, и бралась за работу, ее нарекали: «обездоленной». Древние славяне верили, что женщина, работающая на день Макоши, притягивает к себе несчастную долю.
- Запрет на пауков. Пуки признавались помощниками богини, помогающими ей вместе с Долей и Недолей плести судьбы людей. Представители культа Макоши никогда не убивали пауков, а в день богини трогать их запрещалось всем без исключения. Считалось что если паук в этот день сплетет в доме паутину, это знак того что год выдастся счастливый. Убившему же паука будет в наказание дан год несчастий.
- Молоко – детям во благо. Если в хозяйстве есть корова, то ее нужно было обязательно доить рано утром, на рассвете и этим молоком поить детей. Считалось, что богиня через коровье молоко дарует детям крепкое здоровье. Если в семье соседей были дети, но не было коровы, им следовало дать молоко в дар.
- Запрет на подарки. Женщинам строго воспрещалось принимать в дар: веретено, нити, пряжу, кухонную утварь, одежду и гребень. Через эти предметы сбрасывали плохую долю на других людей. Часто этим промышляли не только колдуньи, но и соседки и даже подруги.
- Подношение богини. День Макоши проходил лишь раз в году, и считался одним из самых важных женских праздников. Чтобы богиня весь год была благосклонна к женщине, даровала ей счастливую долю, необходимо было подготавливать Макоши подношение. Женщины с самого утра ходили по своему дому и выбирали самые ценные вещи: лучшую пряжу, дорогую ткань или гребень. Все это собирали в одну большую кучу и относили на капище богини. В конце дня, как только заходило солнце, все дары сжигали в общем большом костре.
Многие традиции чтятся и по сей день. В особенности теми, кто использует силу Макоши в своей магической работе.
Обряд детского послушания
Макошь помогает наладить самые сложные взаимоотношения, в том числе отношения между родителями и детьми. Данный обряд проводится рано утром, на рассвете. Подходит тем, кого не слушаются дети: балуются, не признают авторитета взрослых, переживет трудный переходный возраст, попали в плохую компанию. Действует обряд на детей от года до 16 лет.
Утром на рассвете нужно встать раньше, чем проснется ребенок. Взять красную шерстяную нить. С ней прийти в комнату ребенка, сесть у его кровати и начать делать на нити узелки, приговаривая:
«За морем синим, за глубоким океаном, на острове да на Буяне стоит камень Алатырь. А у камня того древо растет, день и ночь вокруг него ходит кот. А у кота того кошка есть, а у той семеро котят. Шестеро слушаются — седьмой негодником растет. А ты давай негодник, не шкодь, кошку слушайся, кота бойся. А ты давай котенок — послушным будь, воспитание свое не позабудь. У того камня и я раб (а) божий (я) (имярек) сижу, а в руках ребенка своего держу. Ты расти ребенок мой, да с котенка пример бери — послушным слыви, мать слушайся, почитай отца — делай так чтобы взрослым гордости не знать конца. На острове да на Буяне, на том, что там, где море есть и океаны, стоит камень Алатырь, и каждый там сидит с ребеночком послушным своим».
Слова заговора можно менять, их не обязательно в полой точности заучивать наизусть. Главное чтобы остался единый смысл. После эту нить нужно обвязать где-нибудь возле кровати ребенка, поцеловать его и уйти из комнаты. Ночью этого же дня зажечь свечу красного цвета и сказать на нее:
«Макошь – матушка, за помощь спасибо. От блага во благо и на благо».
Ровно 12 дней и 12 ночей нить должна быть в комнате у ребенка. Если есть риск, что он снимет ее и выбросит, ее нужно обвязать и спрятать. По истечении этого времени нить нужно снять и спрятать у себя в укромном месте.
Нить образует канал, при помощи которого ребенок будет привязан к родителю, что и обеспечит послушание.
Оберег «счастливая доля»
Данный оберег универсален как для женщин, так и для мужчин. Создавали его с самых давних времен, когда культ Макоши был очень популярен. Создать его можно будет 10 ноября — в праздник богини.
Оберег поможет:
- Притянуть удачу. Если ранее ее не было она притянется, а если была, то удвоится.
- Познать счастье. Он притянет в жизнь то, что способно сделать счастливым. Для каждого человека притянется то, что нужно конкретно ему.
- Прогнать Недолю. У каждого человека есть своя Доля. Доля эта приносит счастье, обеспечивает счастливый исход жизни. Недоля напротив притягивает страдания, несчастья, болезни.
Создать оберег может только сам человек для себя лично. Создание данного оберега для другого человека (даже для ребенка) недопустимо. Важно чтобы своим трудом человек вложил в оберег свою личную энергетику.
Для создания оберега понадобится:
- сахар;
- мешочек из ткани красного цвета;
- сухие ветви деревьев (деревья должны быть не засохшими).
Оберег создается в любое время суток. Сначала нужно собрать сухие веточки с деревьев. Нужно ориентироваться на свои внутренние ощущения, если к дереву тянет – веточки с него можно собирать. Если же дерево наоборот отталкивает своей энергетикой – брать с него ничего не стоит. Веточки должны быть тонкими и короткими, чтобы их не пришлось ломать, прежде чем положить в мешочек.
Дома положить веточки в мешочек, сверху посыпать их сахаром, приговаривая:
«Доля иль не Недоля выпала на долю мне. Былое не исправить, а будущее не поправить. Зато в настоящем исправить еще можно, с Долей зажить дружно, а Недолю прогнать. Макошь богиня – славься. Макошь богиня – жива память о тебе. Почтение мое прими – оберег мой силой заряди. Чтоб с Долей в дружбе жить, удачливым человеком слыть. Что желанно получать – о худом не вспоминать. Оберег на долю мне, не быть мне обездоленным».
На последних словах перестать сыпать сахар, завязать мешочек и положить на ночь под подушку. Оберег будет заряжен силой только на утро следующего дня. Его необходимо раз в месяц держать в руках и представлять, что от него исходит благодатная сила. Полная концентрация поможет получать силу оберега.
10 ноября в соотвествии с ныне действуюшим календарем наши предки отмечали один из самых важных Ведических праздников в году – День Макоши. До революции когда наша страна жила по Юлианскому календарю этот день приходился на 28 октября, но с переходом в 1918 году на современный Григореанский календарь этот день переместился на 10 ноября (сдвиг между двумя календарями 13 дней).
У древних славян днем недели Макоши считалась Пятница, поэтому после принятия христианства этот праздник в народном календаре соединился с днем Параскевы-Пятницы или по другому Ненилы-льняницы.
В народном почитании Параскевы (или Ненилы) прослеживаются сохранившиеся от ведических времен представления о женском божестве, связанном с водной стихией, покровительствующем прядению, ткачеству, браку. Значительная роль в народном культе Параскевы-Пятницы отведена водной стихии. Ученые рассматривают это как остатки ведического поклонения женскому божеству Макоши, чей кумир стоял в Киеве на вершине холма рядом с Перуном и другими кумирами древнерусского дохристианского пантеона. Само имя божества —Макошь-Мокошь — указывает на связь с водой (мокнуть), а через это (как у греческих мойр, германских норн, иранских, хеттских богинь подземного мира и др.) — с судьбой, с нитью жизни: напомним, что богини, прядущие нить судьбы, известны мифологиям самых разных народов. Судя по всему, Параскева Пятница (Ненила -льница) на культурном пространстве восточных славян явилась непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства. Так, сохранились сведения о том, что Пятнице приносили жертву, бросая в колодец кудель, пряжу, монеты, оставляя в качестве подарка пояски, полотенца, кусок ткани (Как в былые времена Матушке Макоши на передничек!).
Поколения за поколением женщины в день Макоши (Параскеи-Ненилы) выносили вытрепанный лен на улицу — устраивали «льняные смотрины». Девушки тоже участвовали в таких смотринах: они стремились продемонстрировать свое ис кусство обрабатывать лен парням и будущим свекровям. Макошь — покровительница прях и ткачих, прядения и ткачества — представлялась в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Распущенные волосы, по мнению ряда ученых, изображали (символизировали) лен.
Среди славян (в том числе у русских) существует вера в то, что Макошь (Параскея-Ненила) покровительствует бракам, молодым семьям и способствует согласию между породнившимися домами. Так, молодые зятья в день Макоши (Параскевы) должны были угощать тещу и тестя киселем с маслом. Девушки в былые времена молились о хороших женихах. «Матушка Макошь! Пошли жениха поскорее! (Покажи жениха поскорее!) Матушка Макошь! Отдай замуж поскорее!» С просьбой о женихах к обращались не только в день почитания, но и в другие периоды, когда, по традиции, устраивались гадания. Например, в Святки девушки из деревень мочили рукав с приговором: «Макошь матушка, скажи-ка поскорее, где мне жить, где мне быть, где мне кофточку сушить». Хоть за старца, лишь бы в девках не остаться! На красивого глядеть хорошо, а с умным жить легко. С мужем — нужа, без мужа и того хуже; а вдовой да сиротой — хоть волком вой. Без поры, безо времени солнце не взойдет, молодец к красной девице не подойдет. Девка на поре — женихи на дворе. Коли нет паренька, не отдашь за пенька. Невеста не лошадка, не выведешь на площадку. Суженого калачом не заманишь, да его же и конем не объедешь. Скрасит девку венец да молодец. Не бывав, девке замуж хочется. Бабы каются, а девки ладятся (замуж собираются).
• Не спешите, девки, замуж, Замужем вы будете, Своего девичества Вовек не забудете.
• Не ходите, девки, замуж, Бабья жизнь проклятая — В поле каждая травиночка Слезами окапана.
• Не ходите, девки, замуж, Замужем невесело. Моя мама замуж вышла, Голову повесила.
• Замужем-то худо, Недородно, недобро: Не дадут другого дроленьки — Гляди на одного.
О Нениле, которая называлась льняницей, за пределами народного календаря бытовали прибаутки-потешки, адресовавшиеся детям или звучавшие на ярмарках из уст торговцев патокой, разными сластями.
• А патоку с имбирем Варил дядя Симеон, Тетушка Ненила Кушала-хвалила, А дядюшка Елизар Все пальчики облизал
• Пришел дядя Елизар, Блюда облизал Пришел Влас, Выпучил глаз. Пришла Ненила И блюда обмыла!
Макошь (Параскева-Ненила) – действительно могущественная и почитаемая богиня. Неслучайно, она является единственной богиней, чур которой стоял в Киевском капище, вместе с Велесом, Перуном и другими славянскими богами. Как мы видели выше Макошь всегда выступала покровительницей представительниц прекрасного пола, особенно молодых, незамужних девушек.
Однако же, в первую очередь Макошь была известна как богиня сотворяющая нити судьбы. Именно она плела судьбоносную нить, за которую отвечала вместе с Долей и Недолей. От того, насколько длинной будет эта нить, зависела и жизнь конкретного человека, которому она принадлежала.
Праздник богини Макоши не просто так отмечается поздней осенью. После 10 ноября все работы во дворе считались завершенными. Урожай собран, просушен, убран на хранение в погреб, подпол, сусеки, скотина вернулась с пастбищ, и теперь будет стоять в хлеву до самого Ярилы Вешнего.
Приходит пора зимних работ. Хотя зимой работы поменьше, и торопиться с нею, как с летней, не обязательно, но и она крайне важна – без соответствующей подготовки нельзя будет спокойно и без перерывов работать летом. Мужчины починяют хозяйственный инвентарь – ладят новые рукояти к лопатам, топорам, ремонтируют конскую упряжь, режут новые тарелки и ложки из дерева. Женщинам также находится дело – заштопать порвавшиеся за лето носки, скроить новые рубахи, соткать пояса. На выполнение всей этой не слишком тяжелой, но важной и ответственной работы есть много времени – до самой весны.
Но 10 ноября все работы должны быть отложены. Макошь не простит ту, которая решится прясть, вязать или шить в её день. Она вполне может наслать болезнь или, как минимум, спутать пряжу, помешать качественно сделать работу. Поэтому, чтобы не гневить могущественную богиню, этот день лучше потратить на вполне заслуженный отдых и расслабление после тяжелого лета. На улице уже прохладно, но всё-таки, когда темнеет, народ всей деревней собирается за околицей или на большой площади.
Разводится костёр, вокруг которого можно погреться. А поблизости затевается хоровод. Причем не простой, а двухкольцовый. Малое кольцо водит против часовой стрелки (противосолонь), а большое, построившееся вокруг малого, водит по часовой (посолонь). Это символизирует жизнь и смерть. Ведь вскоре вся природа замрёт на несколько долгих зимних месяцев. Это означает смерть.
Но смерть всегда окружена жизнью. И когда придёт время, лес снова покроется зелёной листвой, прилетят птицы и пробудятся звери. Нужно только дожить до этого славного времени. Наши предки были оптимистичны и твёрдо знали – доживут. Вопреки воинам, болезням, голоду, холоду и другим неурядицам. Главное дожить до весны, а уж дальше будет легче. Сразу после этой части праздника все спешили продолжить его под крышами, в уютных, хорошо натопленных избах. К столу обязательно старались подавать кашу на молоке с мёдом, а также жареную птицу.
Узелковый ритуал посвященный богине Макоши -«СОЗДАНИЕ НАУЗА».
ОБЩИЕ ИНСТРУКЦИИ К ОБРЯДУ:
1. Обряд лучше начинать с новой Луной, так как именно этот период — самое лучшее время для создания желания.
2. Вам понадобятся – отдельный блокнот для ритуала. И красная нить (можно взять тонкую крученую тесьму) примерно 30 см в длину.
3. Часть текста ритуала не удалось восстановить именно в речитативной форме, которой пользовались для передачи знаний поколениями, поэтому отдельно приводится современная трактовка, которую тщательно сверили с другими известными в настоящий момент методиками.
4. На чем основан обряд? Изначально нити судьбы для каждого человека прядет чудесная пряха Богиня Судьбы Макошь с помощницами. Какое же в конечном счете получится кружево из изначальной нити, зависит только от самого человека. Древний обряд достижения желаемого проводился за семь суток с помощью нитей (в старославянской языке слово «сутки» и слово «соткать» идентичны)
Заканчивая ежедневный ритуал вы будете завязывать один узелок на вашей нити.
5. Вам помогут несколько простых советов:
— пусть узелки будут простыми, чтобы техническая сторона вопроса вам не мешала.
— первый узелок завязывайте так, чтобы он был на расстоянии 6-7 см. от одного края нити.
— остальные узелки завязывайте над ним, как это делали древние славяне.
— узелок можно поправлять, но нельзя развязывать и перевязывать.
— лучше определить, где север, и во время завязывания узелка, расположиться лицом к нему.
— можно зажечь свечу, чтобы ненужные шальные мысли и чувства, если они вдруг возникнут, сжигал священный огонь. Но нужно понимать, что важно входить каждый день в ритуал в позитивном настроении и из состояния любви. Ни в коем случае нельзя никому желать плохого, иначе узлы эти заплетутся в судьбу на много жизней того, кто пожелал. Поэтому, важен первый день ритуала и подготовка.
— самое важное – находиться во время завязывания узелка в особом медитативном состоянии, как бы оторванным от бытовой реальности, проговаривая или пропевая слова, призывающие к вам удачу и защиту.
В результате обряда получится науз (семь узелков с двумя ниточками-кончиками). По окончании ритуала нужно будет связать свободные кончики вместе, чтобы они не распускались. Дальше вы носите науз с собой (на теле, поверх одежды, в сумке, в кармане и т.д.) Помните, чем больше науз будет иметь с вами контакт (телесный и духовный), тем более он будет эффективен.
6. Ваши действия.
Обряд можно начинать, даже если вы четко не знаете, что хотите, в чем заключается ваше главное желание. За одни сутки вы должны выполнять только одно задание, соответствующее одним суткам. Заканчивайте суточный обряд завязыванием узла на нити.
Обряд занимает 7 суток подряд без пропусков. В первый и последний дни вам понадобиться на обряд не менее часа.
Думайте, мечтайте, желайте чего-то важного именно для вас, делая записи в своем блокноте.
ВНИМАНИЕ! Во время выполнения ритуала и заполнения своего блокнота никто, кроме вас не должен его касаться, читать, комментировать. После последнего шага, вы уже можете обсуждать, правильны ли ваши действия, с близкими и друзьями.
Выполняйте ритуал именно так, как это предписано – и вы можете с радостью и удивлением заметить, как теперь изменится ваша жизнь.
С праздником, и всем счастливых и светлых жизненных путей от матери Макоши!!!